古今论道者，对于什么是“道”，各有不同的理解，不同的体悟，不同的表述。其结果，就是岐义纷呈、莫衷一是，使人们对“道”的遵循无法达到统一。
为了认识自然现象和社会现象，我们需要有科学；为了认识道的含义，我们需要有道学。道学不同于科学，不能完全诉诸于实证方法；道的含义丰富，不是语言概念和逻辑思维所能完全表达的。然而人们又似乎对道有一种默契的认可，否则，“天下无道”，人间就会失去正常秩序，虽然这已经是落实到社会生活层面的“道”。但人道源于天道，社会秩序必须与自然环境和谐，否则人类文明将难以长久稳定地存在和发展。
近代以来，人类过于强调社会秩序不同于自然秩序的特殊性，从而造与自然的对立。研究社会秩序与结构，有社会科学；研究自然现象，有自然科学。于是统一的整体世界就被科学分裂了，人类得到了精确的知识，却失去了世界的整体；人们掌握了大量的信息，却遗忘了世界的整体联系。这一切都是因为科学的发展、知识的膨胀，而最根本的是科学不是道学，科学发展无助于对自然之道的理解。相反，或许正因为科学的发达，反而使大道不彰、自然失序、整个人类生存环境趋于崩溃。
自然之妙在于生机活力，在于整体关联，世界是一个整体，而科学恰恰是遗忘了这一点。
不是有整体科学吗？有系统论、协同学、耗散结构论吗？现在又有“泛系理论”、甚至“泛泛系”，还要道学干什么？还研究道的涵义干什么？
科学哲学不是道学。系统论不过是精致化的逻辑体系，而真实的世界、有生命的世界不可能是完全服从逻辑的。世界的奥秘隐藏在整体之中，整体关联的微妙，并不是都可以诉诸逻辑实证的，也不是科学理性所能完全解析的。
要研究道学，就需要首先弄清道的涵义，需要对“道”有一个现代的理解。
道的涵义有不同层面。一是在本体论的层面上，道是本体，是宇宙生成之源，这显然是非物质的层面。因为道家主张“有生于无”，“无，名天地之始；有，名万物之母”，无是生成一切的，“有”是万物的代名词。天地起源于无，“无”比“有”更根本。“道贵虚无”，所以有些“玄”，“玄之又玄，众妙之门”。老子对道的本体的描述：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一”，“绳绳兮不可名，复归于无物”，“是为无状之状，无物之象，是谓恍惚”。“道”的这种特性，视、听、触觉皆不能感知，因而不可诉诸实证，是一种超验的存在，这就是道的本体。
现代人解老，往往拘泥于唯物论和唯心论的思维框架，以为老子的“有物混成，先天地生”的对道的指谓就是朴素唯物主义，从而界定了道的物质性，那是一种误解。在老子的时代，并没有“存在”的概念，汉语的词汇，尤其是哲学词汇还很贫乏，要求老子用现代哲学准确的语言概念表达思想，显然是强古人之所难。但是老头子并没有把创生宇宙、决定天地万物的因素归之于神，归之于“天帝”，这并不表明老子有唯物主义倾向，而是力图对整个宇宙人生做出理性化的诠释。老子的“道”是对宇宙整体运行合规律性的理性化把握。在这一层面，我们可以把老子的“道”理解为主宰天地万物的最高的理性精神，这与西方上帝观念的非理性（在西方文化中，上帝是逻辑理性的重要补充，是意识整体分裂为逻辑理性的必然产物）是截然不同的。
何新认为，道至少有三层涵义：1、语言（“道可道，非常道”。）；2、规范、秩序、道路；3、第三层含义是运动、动力。但使我觉得，何新并没有抓住“道”的最深层的含义。
“道”有不同的层面。在表浅的层面上，“道”就是规律，“一阴一阳之谓道”，阴阳变化，往复循环是有规律的。规律是稳定的、可重复再现的东西，而这个规律具体化就可以理解为道路、路径等，它具有稳定、有常、循环往复等特征。这是“道”可以用逻辑概念和语言表达的一个重要方面。
循环往复，是天道有常的一个重要表现。是大自然理性的一个重要方面，它表现为世界的规律性。人们常常对老子的循环往复的思想诟病，以为保守。其实，科学也在发现规律，如果现象不能重复自己，哪来规律？
在更深的层面上，道是不可言说的。它含有大自然本身那非语言表达、超越逻辑思维框架的一面。概念和逻辑思维不能把握，但却可以通过“悟”来理解自然之道的存在。这种理解，并不是可以在每一个人的面前都能传达，只有当我们的意识进入到某一层面时，才可以悟道，才可以理解道的深层含义。“道”的这种深层含义不能简化为规律之类，否则，现代科学发现了那么多规律，人类文明就不应该离大道越来越远。
在更深的层面上，道就是宇宙自然中那种创造秩序、决定规律、协调万物的因素，它是一种和人类意识、人类理性相仿佛的存在，我认为它就是宇宙意识。
科学的局限，在于它只能发现规律，却不能理解决定规律与秩序的那种因素。这不是一种物质因而是一种智慧因，不是物质因素而是精神因素。科学研究自然现象，可以知其然却不能知其所以然，博物学可以对动植物形态进行分类，生物学可以研究生物的不同形态和结构，却不能解释这些形态结构是怎样形成的，它何以是这样而不是那样。但是在道的深层含义中，却包含一种生成万物、包括一切生物物种的创造性因素。有人说，西方哲学是结构论，中国哲学是生成论，西方哲学发展的结果形成了法国的结构主义；而中国哲学的生成论，则可以从老子的思想，从《易经》中得到印证，而老子哲学和《易经》中隐藏的的思想资源，现在成了全世界关注的焦点。
生成论中最著名的当然是老子的“三生万物”的思想。而现代科学的混沌理论也认为，周期三是一个分叉点，七十年代李天岩关于混沌研究的数学论文，其题目就是“周期三则乱七八糟”，意为有了周期三就可以有一切周期，这正是老子“三生万物”的科学注解。无怪老子哲学引起了世界的关注和兴趣，因为它与新崛起的非线性科学取得的成就不谋而合，从而验证了中国古人的高超智慧。
然而生成论并不是意识决定论。但在老子对道的表述中，却有唯妙的内涵。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”。道虽无，却包含了一切。这是宇宙发生的初始状态，这种初始状态中已经包含了生成一切秩序的信息，因此这种秩序是隐含的，还没有显化出来，这不是量子力学解释中玻姆的“隐秩序”，而是时空结构中隐含着构成万物的所有信息，它是全息的。正如人的受精卵、人的精子中包含了人体生命的一切信息一样，这是一种潜在生成的可能性，是生成万物的密码。老子在二千年前可能就已猜到了这一点。现在中国的三旋理论认为，圈量子的三旋可以有六十二种不同的组合状态，这被王德奎先生称为“圈态密码”，它是物质世界中基本粒子结构的生成秘码。物质结构隐藏在空间结构中，被三旋所生成的62种圈态密码所决定。这不正是“有生于无”吗？“无”中包含了生成万物的所有信息。王德奎先生的这一重大理论发现，足堪与爱因斯坦的功绩相比美。
F、拉兹洛的宇宙全息隐能量场理论，认为宇宙真空是一种介质，它可以全息地记录下宇宙中发生的一切，这些全息记录不随天体演化与消亡而消失，是生成宇宙万象的信息库，这与老子释道的“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”，不也可以遥相印证吗？
然而这一切还不是意识决定论。意识决定论，在理解生物起源和物种多样性时是必不可少的。人们可能认为这是一种二元论，因为生命世界和非生命世界遵循着两套不同的规则。在对物质世界万物生成的理解上，“三生万物”已经揭示了宇宙生成的非精神性，为什么还要引进精神和意识因素？
因为不如此，就解释不了生命是如何产生的。为什么宇宙起源中不能没有精神因素？关键是生物遗传密码的起源问题。遗传密码那精致的翻译、转录机制，严密的密码子字典、甚至连起读和止读密码子的指令都编制的完美无缺，除非意识因素和智能设计，用其它一切因素都无法解释。也正因为如此，美国才兴起了对达尔文进化论的否定和向智能设计论的回归。宇宙并不是随机运动的演化过程，而是智能参与和意识控制的过程。宇宙本身是一个生命整体，这个整体是有智慧、有意识的，宇宙有它自己的意识结构，而这就是“道”的深层含义。遗传密码的设计编造得完美无缺，却不是假手于宇宙自然之外的上帝的“第一次推动”，而正是宇宙自然本身的自我创造、自我设计、自我生成的结果，这正是“道”的深层含义。也正是它不同于“上帝”的根本区别之所在。
帝的产生，是由于意识整体分裂为逻辑理性和非理性的无意识部分的结果，西方文化传统把意识变成了逻辑，逻辑所解释不了的东西就归上帝管辖。而中国哲学并不把理性看作仅仅是逻辑，中国贤哲清楚地看到了逻辑层面的局限而使思维超越逻辑，这正是整体理性的境界。这种存在于宇宙自然中决定了整体世界的理性，正是“道”的最深层次，也是道的最高境界。
然而这种境界很难用严格的逻辑语言表达清楚，哲学思考有时会突进到意识的最深层次，此时正是“此中有真意，欲辨已忘言”，这种境界已经很难用语言表达，于是维特根斯坦知难而退，干脆说：“对于不可言说的，必须保持缄默”，这已经接近悟道的境界了。
对“道”的这种体认、证悟，在于实践，不是靠哲学思辨就能把握的。可惜现代人多不理解这一点。所谓“实践”，不是盲目试错，而是身体力行的修炼，就是在意识的调控之下开发人体生命潜能，使人体生命系统进入高度稳定态。这是强化生命的手段，人类自我进化的阶梯，它可以在意识调控之下逐步克服人的生物性局限，克服人性的弱点，完成由人而仙的转化，这当然是生命的最高境界，也是体“道”的最高境界。
生命境界的提高，与生命潜能的开发是同步的。它可以帮助我们克服生物性局限，不断向宇宙高级生命的形式转化，最后达到与道合一。此时的人体生命，已经成了超越的生命，个体生命已经融合到宇宙生命中去。这才是人类进化的方向。
这需要克服人的生存境界的局限。在日常生活中，人们的智慧只限于谋生层面，这就是人的生存境界。在谋生层面上，永远理解不了道的最高境界。认识道的最深层次，需要超常智慧，人类智慧可以超常发挥。而西方哲学的认识论仅限于逻辑思维层面，属于常规认识的范畴，在常规认识的范围内，也就是逻辑理性的层面上，哲学已经失却了创新能力，已经发展到尽头，而走向式微，走向穷途末路。哲学体系的建构已经趋于饱和，不可能再有什么真正意义的创新了。
然而超常认识却是一个全新的领域，超常认识是另一种并非新发明的认知方向，而认识道的最深层次所需要的就是超常认识。不用超常认识方法，理解不了道的最高境界；不用超越逻辑的理性方法，进入不了道的最深层次。
在《庄子》一书中，多处谈到过一种神秘主义的认识方法，也就是体道的方法，它显然已经超出了辩证思维的框架，更不要说什么唯物主义。因而它显得不可理喻。然而现在看来，它不过是一种超常认识，这种超常认识中就包含着整体理性。
整体理性，是我所提出的一个重要概念，它是为了纠正西方逻辑理性的局限而提出的。在逻辑思维的层面上，不可能真的认识世界的整体。因为逻辑思维是通过分析综合的方式，化整体为部分，然后把部分重新组合、拼接为整体，使用这种理性方法理解世界的。但是显然，整体大于部分之和，人们用分析和综合的逻辑方法，永远不可能达到对整体的理解，理解整体，必须超越逻辑。这就是我提出整体理性的原因。而“道”涵盖一切，显然不是逻辑所能穷尽的。整体理性属于人的理性，而人的理性源于自然的理性，而自然的理性，正是“道”的深层涵义。
由常规认识进入到超常认识，是意识相态的转变，它必须通过意识调控来实现。意识调控，是我所提出的又一个重要概念。在分子生物学中，有基因调控的概念，这是生命科学的微观领域。而我研究生命，与佛学、道学一样，是从意识层面入手的。意识层面也是整体层面，生命的意义在整体中体现，因而研究生命一开始就抓住意识层面，就是提纲携领，抓住了根本。而改变人体生命系统、强化生命系统功能、使生命的稳态不断提升，只有通过意识调控最为有效。
气功属于意识调控。道家的养生、佛家的修行、打坐都属于意识调控，所以他们都能产生超常认识，发现最高宇宙真理。而其根本，都在于弱化逻辑思维，淡化执著的自我意识，使人的意识和宇宙自然的意识达到合一。于是，人的意识便体现了宇宙意识，人的意识便进入了宇宙意识。这样人就进入了体道的境界，人在自我意识的淡化中体现了自然之大道，而这，正是由于人的意识与宇宙意识合一的结果，也正是宋儒关于人心与道心、“存天理、灭人欲”主张的深层原因。
宋儒把孔孟之“道”发明为“天理”，并且在实践中提出“天理与人欲对立”的思想，不是没有根据的。在自我意识强化的境界中，在人的私欲不断扩张的生存环境里，不可能有对“道”的深层境界的体悟，因为自我意识就是私欲，私欲产生偏见，而逻辑思维的强化，又破坏了意识的整体统一性，也妨碍了对道的深层含义的体悟。因为逻辑思维是意识分裂的产物，而“道”就体现在意识尚未分裂之前。与西方的上帝观念相比，“道”显得更深刻，因为上帝是意识分裂的产物，是作为理性的对立面产生的。而“道”则是宇宙自然最高理性的体现，从这种意义上来说，可以认为是宋明理学“天理”概念的一种发展，或重新阐发，这正是新道家在当代的理论建构，实质上也是一种新道学。
对于老子的“道”的理解，不一定拘泥于文字，古人的视域与现代人不同，因为生活的环境不同，所面临的时代任务也不同，今天的“道”应该有今天的涵义。而且，在老子的时代文字与词汇不够丰富，一词多义、意义模糊、含混，都是不可避免的。它为后人的理解留下了足够的空间，留下了广阔的解释学视域。这些，都使不同的时代对道的理解可以不同。
但有一点可以肯定，老子对“道”的认识不是常规认识，而是一种超常认识。在常规认识范围内道是不可理解的，天之道落实在人间的层面：
天之道有何特色？一曰有常，也就是有规律，可遵循；二曰无常（可发展变化），它通过运动表现自己；三曰公平，“天之道其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之”“天之道，损有余而奉不足，人之道则不然，损不足以奉有余”这就是私有制社会的弊病。私有而不加节制，必然产生马太效应，产生两级分化，结果是富者暴富，贫者无法生存，产生“民不畏死，奈何以死惧之”，“民不畏威，则大危致”，即产生更大的危机和社会动乱。这一切都是违背了自然之大道，它是文明社会不可能稳定长久的根本原因。
宇宙自然是一个自稳定、自动调节的系统，一切自然运动例如风雨、、海啸、山洪暴发，都是大自然的自我调节:，其目的都是为了达到整体平衡。唯有人类社会，其改革运动是为了达到少数人自己的目的而破坏整体的平衡，唯有人类社会的阶级、等级秩序，是为维护人间不平等的，这就是人间无道，违背自然大道的体现
体道修炼的不同层面：
道无处不在。它可以体现在自然万物之中，也可以体现在社会生活层面，最重要的是，它可以体现在人的生命过程之中。因为人是小宇宙，宇宙自然之道，完全可以通过个体生命的修炼而体现出来，这就是对“道”的体悟。
中国文化讲修身，儒家有“修齐治平”，道家有“性命双修。”都不是听任自然生命的完全自发，而是在理性意识的控制下的生命的引导。修炼、气功入静、以及佛家的修行等，我称为“意识调控”。人是有意识的，这种意识是产生私心杂念、冲动的根本，如果不加以控制，人就会无恶不作。如果人还有理性，就不能不对自己的意识活动进行节制。庄子所谓“心猿意马”；佛家所谓“安禅制毒龙”；儒家所谓“吾日三省吾身”，都表明修养情性、抑制私欲，也就是进行意识调控的重要性。
为什么要进行意识调控？因为意识是唯一可以和自然对抗的因素。意识就是生命的主动性、能动性、它不安于自然状态而总是试图进行反抗，一切征服的野心、坑蒙拐骗的伎俩、自私自利的算计，都是因为人有意识、有私心，而在大自然却没有这种现象，宇宙意识无我，宇宙自然的意识并不为私己打算，它是绝对公平的，是一种协调万物创造万物的因素。而人的修炼，人的意识调控，归根到底就是抑制意识中私欲的膨胀、杂念的滋生，使人在长期生存竞争中被分裂了的意识重新整合成一个整体，从而把人的意识融入到宇宙自然的意识中去。
个人的私心杂念、逻辑思维，一切局部兴奋的显意识都是破坏意识的整体性的。要使意识回到整体状态，就必须通过意识调控。
这种意识调控不是一下子就可以成功、到位的。它有不同的层次、不同的境界。庄子讲体道的方法有三种，曰守宗、心斋、坐忘。
1、守宗：宗就是根本，守宗需要一个过程：守之“三日而后能外天下，已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独，见独而后能无古今；无古今，而后能入于不死不生。”
这就是体道的不同境界。这里的“朝彻”、“见独”都是体道的不同层次。朝彻就是豁然贯通，“见独”就是体道，它需要循序渐近，“守之三日”、“守之七日”、“守之九日”，把天下万物全忘掉，生老病死不挂于心，这才能达到体道的最高境界。
2、心斋：所谓“心斋”，就是虚一而静（见庄子《人间世》）。止息思虑，心神入静。
3、坐忘：所谓“坐忘”，就是“堕肢体、罢聪明，离形去知，同于大通”（见《庄子.大宗师》），排除杂念、忘却尘世、放弃聪明、抛弃知识、停止逻辑思维，甚至忘掉自己的整个身体，这样才能进入体道的最高境界，而这也正是气功的高度入静态。为什么这样能够进入体道的最高境界？因为此时人体生命已经进入超常状态，此时的意识，已经产生了超常认识。而道的最高境界或景象，正是在超常认识的状态下达到或产生的。
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