在那宇宙之前没有空间和时间处，我们可以谈论什么呢？《老子》一开始就说，“道”可以用语言来解说的就不是恒常的“道”，“名”可以用语言来命名的就不是恒常的“名”。可见道家并不和我们谈论上帝，而是强调道是“无”，说道是万物的根源，道给物质世界带来了统一性（这是自然科学的理论基础）。
道怎样产生世界呢？老子说，道效法自己的本性运动，产生万物前先有了畜养（能量）之德；有了畜养，物才能成为物（能量的实质化）；物既为物自然就有了各种形式（粒子的形成）；物既成形，则形形相生（不同粒子的结合），产生了无穷无尽的万物；这一切的形式，乃是由于一个名叫“势”（大爆炸产生的宇宙扩张）的力量在其中操纵。又因为“道”的不可言语，所以老子说天下万物自然而生，自然而得，却不知从何而生，因何而得。这是不可知论唯物主义或神秘唯物论。
庄子又以有趣的数学说描述宇宙的产生，他说道本是浑然一体没有名称，但是称它“浑然一体”就等于给了它一个名称，这个名称和道的本体加起来就形成了“二”，有了一个名称于是产生一个相对的名称，两个名称和道的本体加起来就是“三”。有此类推下去，就有了人们无法理清的数目。不过庄子认为人只要认识根本的道理便可通达于天下了。
不同于道，万物都会有终结的一刻，这是为什么呢？道家认为万物的生成就是毁灭。万物之所以毁灭的原因，是在区别万物的时候，它们已经违反了道本身绝对统一的原则，而各具备独立的形体。自然地，道家谈到生死。
生死是什么呢？道家认为两者是统一的，因为“有就是无，无就是有”。从没有形体到有形体叫做生，从有形体到没有形体叫做死。人之所以生是因为“气”的积聚，气聚便是生，气散便是死，生死是互相循环的。道家对每个人说：生命不是你的，是天地借给你的冲和之气；本性也不是你的，是天地借给你的自然法则。
应该怎样看待生死呢？庄子说，古时候的真人不喜爱生也不憎恶死，不迷恋生前也不追求死后；仅仅把生死看做物的变化。人只有安于造物者的安排，忘却生死，顺应事物发展的规律，才能进入虚无的境界，做到天人合一。
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