魔法阵其实包括多种形态，其中最为著名也最具有代表性的就是五芒星（Pｅntａｃlｅ）。
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五芒星在古埃及被作为冥界子宫的符号，而在古代巴比伦则被作为女神伊修塔尔的孪生姐姐尼斐提斯（冥界女神）的符号。
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在希腊神话中，五芒星是大地女神Korｅ的象征；
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凯尔特人将五芒星作为冥界女神摩根的象征，在凯尔特传说中，太阳英雄加温为了向女神表达敬意而在自己血红的盾牌上画了五芒星。
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毕达格拉斯学派的神秘主义者也崇拜这个符号，将它称为‘五回交错的诞生’因此，在神秘学中，尖角向上的五芒星代表“生命”和“健康”，被用作祈求幸福的魔法符号，也被作为守护符和治疗伤病的符号。
古代巴比伦人甚至将五芒星绘制在食物的容器上，认为这样就可以保鲜；而巴比伦的七个印章中，第一个神圣的纹章就是五芒星。
犹太教的经典中认为，这些印章代表了神的秘密的名字，五芒星就是其中最重要的一个，所以中世纪术士杜撰的‘所罗门王的魔法戒指’上也刻有五芒星，也因为如此，五芒星也被误传为‘所罗门的印章’。
而五芒星也出现在天使米达伦（ｍｅtａtron）的封印上。
中世纪炼金术士绘制的所谓小宇宙模型（人体模型）中，外部的圆圈代表宇宙内部绘有一名男性像，头部、双手和双足各对应五芒星的五个角，生殖器位于圆心。因此，术士们认为人的‘小宇宙’由五星支配。
由于五芒星可以一笔画出，因此古人也迷信它可以防止恶魔和恶灵的侵犯。
在神秘学的魔法阵中，圆形魔法阵用于保护魔法师本人，而五芒星则被用于封印恶魔、其线条的五个交汇点被认为是可以封闭恶魔的“门”，可以将恶魔封在五芒星中间的五边形中。因此，教会将五芒星称为‘恶魔的纹章’、‘女巫的十字’、‘魔法师之星’和‘女巫之足’，甚
至宣称人狼的脚后跟就有五芒星。
东欧的斯拉夫女巫利用这种迷信，进行称为‘测五星’的医疗巫术，这种巫术要求患者按‘小宇宙’的姿势站立（站成“大”字形），然后拿一根麻绳拴在脚踝连接到脖子然后再到另一只脚，再系到双手的中指，最后形成一个五芒星形。
女巫装模作样‘测算’一番之后，对患者胡扯一通病情，然后用匕首将麻绳断，取出一截用火点燃并让患者吸入燃烧散发出的烟。最后女巫将灰撒在水里，让患者把这水当作药来服用。这和现在一些神汉巫婆骗人的招术基本差不多。
而倒挂（尖角向下）的五芒星则被新柏拉图主义者作为‘五角之神’的象征，代表着四种有角的生物（雄山羊、雄绵羊、雄牛、雄鹿）与人类。
源自印度Tａntrisｍ教派认为角代表男性‘能力’的学说、是“知惠之花”的具体显现。这个五角之神的偶像被教会称为恶魔Bａphoｍｅt，一般以长有雄山羊头的人类外形出现、并且具有两性特征，它的头部挂有五芒星，是现代术士团体“东方圣殿骑士团”的崇拜对象。
神所传授的魔法阵比较简单，这些魔法阵的原形就是高级魔法阵简化后演变而来。
三角魔法阵。
这种魔法阵的外观是圆形外框中包含一个等边三角形，通常三角魔法阵又被称呼为极恶魔法阵，顾名思义，三角魔法阵的功能就是发动邪术，黑魔法一类时所使用的魔法阵，这种魔法阵所消耗的魔力比较多，但作用面积一般都很大。
五芒星魔法阵。
这种魔法阵在很多书中都涉及到，事实上，五芒星魔法阵又名为召唤魔法阵，一共以两种形态出现，第一种为无圆形边框的五芒星魔法阵，这种魔法阵主要负责召唤，而另一种有圆形边框的魔法阵，这种被称呼为封印魔法阵，不过这里的封印魔法阵只针对召唤出来的物质。
此外，五芒星魔法阵在召唤高阶位魔物时会随着咒文的改变而改变，但这些改变仅仅只是内外圈上的古文字顺位的变化。
六芒星魔法阵。
此魔法阵的应用面积相当广泛，如聚集高级元素魔法，施展强力封印魔法，以及空间魔法和治疗魔法，所以使用这种魔法阵的人又称呼为六芒星魔法阵为万能魔法阵。
在红月的世界里，施展如火球雷电一类低级魔法是用不到魔法阵，因为人的潜在精神力可以提供施展所消耗的能量，但是施展一些大型，大范围和规模巨大的元素魔法时，聚集元素的工作则必须由六芒星魔法阵来完成。
此外，六芒星也提供强力的封印，这些封印可以时任何在封印区域内的生命被暂时的禁锢起来。
以上这些都是常见的魔法阵已经其简单的用途。
＝六芒星＝
六芒星（Hｅxａgrａｍ）发源于印度教的古代宗派Tａntrisｍ派，这个宗派奉行女阴崇拜或女性中心性崇拜，传承自一个女性教徒组成的乌拉迪亚派（崇拜“圣娼”），其主要的崇拜偶像是男根女阴（LingａｍYoni）的结合体，男根为席瓦（Shivａ）的象征、女阴为卡利·玛的象征（破坏神Kａliｍａ，原意为“黑色之母”，在Tａntrisｍ派被称为ShａktiKａli，也被认为是席瓦之妻），表示男性原理和女性原理的合一。Tａntrisｍ派的基本教义认为女性所储藏的“能力”多于男性，因此鼓吹保留**（ｍａithunａ，即男性不泄漏体液的**）、迷信可以通过得到女性体液而储存在脊柱内，进而向上打通各个中心轮（ｃhａkrａ）而提升到头部绽开所谓“神灵知惠之花”。这种储存在女性体液中的“宇宙能力”包括“力量、能力、才能、勇气、王权（生殖力）、创造力、语言能力”等。
Tａntrisｍ派认为，六芒星形中尖端向下的三角形是卡利·玛的象征物“女阴”的符号，除了倒三角形之外，它也表示为鱼、两端尖锐的椭圆形、马蹄、蛋等图形。因此这个倒三角被称为“女阴的图象”即“YoniYａntrａ”，其中“Yａntrａ”是Tａntrisｍ派所认为的“冥想的图象”，是适用于眼睛的图象，和“适用于耳的图象”－“真言”（ｍａntrａ，象征为八叶莲花）互为表里。倒三角形代表了万物之源－宇宙之母，表示盛满宇宙之母体液（力量）的容器。（Yoni和中国的“阴”同源，在中国神话中女阴的象征为桃，桃果上凹陷的部分被认为是女阴的表象）
六芒星形是男根女阴结合体的象征符号。如上所述，尖端向下的三角形代表宇宙伊始的“女阴的图象”，经过无限的时间，在这个三角形中孕育了“生命的火种”（Bindu）。最后，生命的火种成熟、降生，为最初的男性。尖端向上的三角形代表男性性器，两个三角形的交汇代表男性和自己母亲的交合、从而成为最初的“两性具有者”（ａndrogynｅ），代表了融合和圆满。因此六芒星形在Tａntrisｍ派的教义中被称为“吉祥的图象”或“伟大的图象”，其中正三角表示男根、是男性的象征－也被称为“火”（Vａhni）。六芒星形也被神化为“圣娼”，是Tａntrisｍ派的神女。而欧洲和印度许多神话中的创始神都是两性具有者，特点为一个躯体、两个头、四只手臂，表示“紧紧相拥的男女”（即六芒星形的表象化）、在无尽的性之极乐中达到精神的合一。
Tａntrisｍ教派在近现代仍存在于印度、尼泊尔、不丹和中国西藏，六芒星形出现在西藏“雪域珍宝”展览的佛像上应来源于此。
而现今犹太人的象征图形六角星，则称为“ｍａgｅnDａvid”，原意为“大卫之盾”，现也称为大卫星或“所罗门封印”。不过它和大卫、所罗门没有关系，六角星最初出现在12世纪的犹太文献中，由于十字军东征的关系，在西班牙（被摩尔人统治）的犹太人接触到这个符号，并且被运用到拉比们提倡的神秘主义（ｃａbａlａ，也作Kａbbａlａh，圣典为《光辉书》－SｅfｅrhａZohａr）中，作为男性和女性能量的象征－女神Shｅkinａ结合的标志，Shｅkinａ的名字来源于Kａliｍａ的Tａntrisｍ派冠名ShａktiKａli，因此六角星被犹太人理解为“圣贤”和Shｅkinａ完全结合的神圣标志。为了加强宣传的力度，拉比们也宣称在约柜中两块“十戒”石版旁放有“绘制一对男女以六角星形姿态紧紧相拥的图样”，这是一种宗教欺骗。
六角星成为犹太人的统一标志，则是在17世纪。
＝生命之树（Sｅphiroth）＝
生命之树的精神之旅是犹太神秘主义（喀巴拉－ｃａbａlａ或Kａbbａlａh，希伯来文“口授”、“传授”的意思）的中心思想，称为“Sｅphiroth”（神意的显现）－希伯来文“数”（sｅfirａ）的复数形式，一说来自希腊语“天体”（sphａirａ）。在喀巴拉的教义中，Sｅphiroth是生长在天堂的树，上帝通过它在被造物中显现。它首先出现在喀巴拉的经典《创造之书》（《SｅphｅrYｅtzirａh》，完成于4～5世纪）中，被称为“上帝的智慧之三十二途”，这个寻求上帝知惠的过程由十个球形天体（Sｅphirａ）和连接球体的22条通道（pａss，或称途径）组成，十个天体以1至10的数字显现上帝的十个“特征”。Sｅphiroth的配置对称，代表“宇宙”或喀巴拉思想来源的早期教派诺替斯派教义中亚当·加达蒙的躯体（即大宇宙和代表人体的小宇宙），也称为喀巴拉之树或Sｅphiroth之树。
十三世纪成书的喀巴拉经典《光辉之书》（《SｅphｅrhａZohａr》，也称为《佐哈尔》）中，为每一个天体都指定了守护天使、代表的数字、行星和人体的器官（由于当时科学知识的限制，月亮和太阳也被列为行星）。基督教的神秘学者也对Sｅphiroth提出过自己的理解，比如拉·波提利在1571年提出，10个天体中最初的三个代表三位一体、其余七个天体则对应灵魂净化的七个阶段或神学的七大美德；恩德格在《喀巴拉的说教集》（1775年）中认为Sｅphiroth代表了十字架上的基督。而在17世纪出版的一本作者不详的喀巴拉化学著作《ａshｍｅzａrｅph》中，将Sｅphiroth与各种金属性质联系起来，但是原作已经失传，大部分内容以译本的形式记载在《**的喀巴拉》一书中。
随着十字军东征的白热化，黄金之晓教团也将Sｅphiroth和印度Tａntrisｍ派的中心轮（详见“六芒星”项）混为一谈，认为Sｅphiroth的天体是储存人体能源的容器。不可否认的是，“生命之树”外在结构的完善确实受到Tａntrisｍ派的深厚影响，天体的精神意义也可看作对冥想的图象－“Yａntrａ”的继承和发展。（可参考“六芒星”项）
生命之树反映了神秘主义者信奉的“冥想的旅程”，即人类通过高度集中的注意力产生的幻觉（幻视）过程。这种学说认为现在的人类处于生命之树最底层的“王国”阶段，主张人要通过“冥想的旅程”从“王国”出发，通过22条途径在人体的“小宇宙”中开展精神之旅，最后达到顶端的“王冠”－即进入神的领域，是一种极端的唯心哲学。在这段旅途中，各个天体的守护天使会为旅人给予指引和保护。塔罗牌中有22张被称为“大阿鲁卡纳”的卡牌，表示生命之树的22条途径。
以下是生命之树的结构图和《光辉之书》和《神秘哲学》（1533年，德国魔法师、哲学家ａgrippａ编著）中对Sｅphiroth十天体的解说（文字中的I换为英文则为J）：
数字10：ｍａlｃhut，意思是“王国”，是人类用五感可以感知的世界，即“物质的王国”。守护天使为米达伦（ｍｅtａtron）。但是《神秘哲学》中记载数字10的天体由弥赛亚之魂守护。
这个天体代表诸元素（四大和第五元素（quintｅssｅnｃｅ））和人的胎盘。
文字：ａdroａi
数字9：Iｅsod，意思是“基础”，神秘主义者认为这一天体代表**中的“灵气”，是**和灵魂之间的介质，也称为“前存在物质”。守护天使为加百列（Gａbriｅl）。
这个天体代表月界和人的生殖器。
文字：ｅlｃhａi
数字8：Hod，意思是“光荣”，表示物质外在的“形态”，喀巴拉认为形态是内在的外在表现形式。守护天使为拉斐尔（Rａphａｅl）。
这个天体代表水星界和人的肺脏。
文字：ｅlohiｍ
数字7：Nｅtrｅth，意思是“胜利”。数字7也代表创世纪中上帝的“创造的7天”和“坚强”、“勇气”。守护天使为哈美尔（Hａｍiｅl）。
这个天体代表金星界和人的肾脏。
文字：Iｃho
数字6：Tiphrｅth，意思是“美”。数字6的天体由天使米伽勒（ｍiｃhａｅl）守护，位于生命之树的正中，供给所有生命的能源。
这个天体代表太阳和人的心脏。
文字：ｅloａh
数字5：Gｅburａh，意思是“神之力”，代表正义的破坏性。守护天使为卡迈尔（ｃａｍａｅl）。
这个天体代表火星界和人的胆汁。
文字：ｅlohiｍ
数字4：ｃhｅsｅd，意思是“慈悲”，代表至纯的宇宙法则－“爱”（处女）。守护天使为查洁尔（Zａdkiｅl）。
这个天体代表木星界和人的肝脏。
文字：ｅl
数字3：Binａh，意思是“理解”。数字3的天体也称为“至高之母”，赋予所有物质以形态。守护天使为查斐洁尔（Zａphkiｅl）。
这个天体代表土星界和人的脾脏。
文字：ｅlohiｍ
数字2：ｃoｃhｍａ，意思是“知惠”。作为男性原理的象征，别名“至高之父”，也象征着“动性”。守护天使为拉洁艾尔（Rａtziｅl）。
这个天体代表黄道带和人的脑髓。
文字：Iａh
数字1：Kａｅthｅr，意思是“王冠”。位于生命之树的顶端，也被视为人类头顶和大宇宙的接点，意味着创造的源泉、至纯的存在和生命力之源。守护天使为米达伦（ｍｅtａtron）。
这个天体代表第一天和人的精神。
文字：ｅhiｃh
十个天体称谓的内在含义：
Kａｅthｅr：神的无意识的思考
ｃoｃhｍａ：神的关于宇宙的计划
Binａh：神的知性
ｃhｅsｅd：神圣的爱
Gｅburａh：神的不可动摇的判断
Tiphrｅth：神圣的热情
Nｅtrｅth：持续性或永恒性
Hod：神圣的威严
Iｅsod：神迹的基础
而数字10的ｍａlｃhut显示了喀巴拉教义中神的另一半－Shｅkinａ（女神），它的意义是“神的存在”，源自印度教的Kａliｍａ的别名Shａkti。喀巴拉认为神处于分裂的状态，只有和女神Shｅkinａ融合，才能回复神的本源、达到宇宙全体的调和。因此生命之树精神之旅的实际含义在于：踏上第一个天体等于和女神（女性）的“性的能力”结合，只有走出了这一步，才能登上更高的台阶。这也意味着“精神之旅”的第一步即性行为，是教义中最神圣的行为。当然，教义是受节制和自制的，喀巴拉信徒只和自己的合法妻子产生性行为，不存在胡乱或肆意妄为的其他行为。
＝亚当·加达蒙（ａdａｍQａdｍon）＝
希伯来文“最初的人”之意，也作ａdａｍKａdｍon。来自和基督教同一时期在地中海沿岸兴起的诺替斯教派，该教派认为亚当·加达蒙是神最初创造的人、单纯、无知、由土中产生，宣称他的身体构造反映了宇宙的秩序，在亚当和夏娃被逐出伊甸园之后，亚当·加达蒙是唯一没有原罪的人。诺替斯派在4世纪末期衰败，教义思想被喀巴拉继承，在《光辉之书》（佐哈尔）中，亚当·加达蒙和生命之树（Sｅphiroth）被一体化。16世纪，在罗利亚的“改良喀巴拉”中，亚当·加达蒙被阐述成连接“来世”和自己体内“无限”的阶梯，即生命之树本身，他的头顶与数字1的天体“王冠”一致，放射出无限的光芒。神秘主义者宣称如果能够将亚当·加达蒙的结构正确地组合，就能够获知上帝秘密的名字（目前常把上帝的名字译为耶和华Jｅhovａh，是一种误传。上帝的名字是不可知、不可读的，通常也只用上帝神秘的四文字JHVH或YHWH代替）。
喀巴拉相信，亚当·加达蒙自身在扩展成大宇宙的过程中失去了原始的至纯，产生出恶魔，具有代表性的为亚当·贝里埃尔。但是在《**的喀巴拉》（1677年出版）的补遗《基督教喀巴拉要点》中，亚当·加达蒙也被和耶稣混为一谈。
由于诺替斯派对亚当·加达蒙的认识原点在于认为其“至纯”等于“无知”和“烂醉”，即**是灵魂的牢狱，主张将物质世界视为恶的世界（恶魔的创造物）、无限拔高精神世界（神的领域），喀巴拉的生命之树就是这种学说的一个变体。基于这种消极、厌世和唯心主义的学说，中世纪神秘主义者也将亚当·加达蒙称为“永远的愚者”，即在“精神”的面前否定物质、在“神”的面前否定人类。在塔罗牌中，亚当·加达蒙的名字代表0号卡牌“愚人”（fool）。
在诺替斯派的学说中，人类要从物质世界回归到神的领域，必须经过星辰界，这个星辰界就是蒙蔽人类的恶魔之巢**。因此在诺替斯派看来，宇宙结构的守护天使被称为“与人类敌对的七行星和支配恶魔”，代表7种大罪：
木星－傲慢的Zａdkiｅl
月亮－嫉妒的Gａbriｅl
火星－愤怒的Sａｍａｅl
金星－**的ａniｅl
土星－怠惰的Kａfziｅl
太阳－贪婪的Rａphａｅl
水星－虚伪的ｍiｃhａｅl
＝五芒星＝
五芒星（Pｅntａｃlｅ）在古埃及被作为冥界子宫的符号，而在古代巴比伦则被作为女神伊修塔尔的孪生姐姐尼斐提斯的符号。在希腊神话中，五芒星是大地女神Korｅ的象征；凯尔特人将五芒星作为冥界女神摩根的象征，在凯尔特传说中，太阳英雄加温为了向女神表达敬意而在自己血红的盾牌上画了五芒星。毕达格拉斯学派的神秘主义者也崇拜这个符号，将它称为“五回交错的诞生（文字）”。因此，在神秘学中，尖角向上的五芒星代表者“生命”和“健康”，被用作祈求幸福的魔法符号，也被作为守护符和治疗伤病的符号。古代巴比伦人甚至将五芒星绘制在食物的容器上，认为这样就可以保鲜；而巴比伦的七个印章中，第一个神圣的纹章就是五芒星。犹太教的经典中认为，这些印章代表了神的秘密的名字，五芒星就是其中最重要的一个，所以中世纪术士杜撰的“所罗门王的魔法戒指”上也刻有五芒星，也因为如此，五芒星也被误传为“所罗门的印章”。而五芒星也出现在天使米达伦（ｍｅtａtron）的封印上，这个符号包括圆形魔法阵、五芒星和咒语。
中世纪炼金术士绘制的所谓小宇宙模型（人体模型）中，外部的圆圈代表宇宙，内部绘有一名男性像，头部、双手和双足各对应五芒星的五个角，生殖器位于圆心。因此，术士们认为人的“小宇宙”（可参考“生命之树”项）由五星支配。
由于五芒星可以一笔画出，因此古人也迷信它可以防止恶魔和恶灵的侵犯。在神秘学的魔法阵中，圆形魔法阵用于保护魔法师本人，而五芒星则被用于封印恶魔、其线条的五个交汇点被认为是可以封闭恶魔的“门”，可以将恶魔封在五芒星中间的五边形中。因此，教会将五芒星称为“恶魔的纹章”、“女巫的十字”、“魔法师之星”和“女巫之足”，甚至宣称人狼的脚底就有五芒星。
东欧的斯拉夫女巫利用这种迷信，进行称为“测五星”的医疗巫术，这种巫术要求患者按“小宇宙”的姿势站立（站成“大”字形），然后拿一根麻绳拴在脚踝连接到脖子然后再到另一只脚，再系到双手的中指，最后形成一个五芒星形。女巫装模作样“测算”一番之后，对患者胡扯一通病情，然后用匕首将麻绳割断，取出一截用火点燃并让患者吸入燃烧散发出的烟。最后女巫将灰撒在水里，让患者把这水当作药来服用。这和现在一些神汉巫婆骗人的招术基本差不多。
而倒挂的五芒星则被新柏拉图主义者作为“五角之神”的象征，代表着四种有角的生物（雄山羊、雄绵羊、雄牛、雄鹿）与人类，源自印度Tａntrisｍ教派认为角代表男性“能力”的学说、是“知惠之花”的具体显现（参考“六芒星”项）。这个五角之神的偶像被教会称为恶魔Bａphoｍｅt，一般以长有雄山羊头的人类外形出现、并且具有两性特征（详见后述“角”项），它的头部挂有五芒星（正挂），是现代术士团体“东方圣殿骑士团”的崇拜对象。
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