庄子认为，人生的最高境界是逍遥游。
人的本性是无羁无绊的，只有释放了人的本性，才能达到逍遥游的境界。
人的本性，不应该被外物所役使，所左右。顺乎自然，就能获得人生的幸福快乐！
读《庄子》，大家都知道有一个最高的境界叫做“逍遥游”。
这个“游”字，庄子用过很多。比如，他说在天地之中，要达到“乘万物以游心”的境界。那么，什么是“游”呢？我们每一个人能够达到“游”的境界吗？
《庄子》里有一篇叫《在宥》，这一篇里面，庄子讲了这样一个故事：
云将到东边游历，经过扶摇神木之枝的时候，见到了这样一个人，名叫鸿蒙。鸿蒙是自然元气凝聚、混沌未开的老头儿，此刻他正用手拍着大腿，像鸟一样跳来跳去地玩儿，“雀跃而游”，很开心的样子。
云将问道：老头儿，你是谁啊？你在干什么呢？
鸿蒙也不停，还在用手拍着大腿，像鸟一样跳着玩儿，回答了一个字：“游！”说我在遨游呢。
云将说：我有问题想要来问问您。老头儿天真得像个小孩，仰面看着云将，又回答了一个字：“啊！”
云将说：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时不节。”这样的一个天地万象，没有一样事情是和谐顺利的。我愿意合天地所有精华之气来养育芸芸众生，使百姓的生活风调雨顺。我这样一个理想，怎么才能做到呢？
没想到这个鸿蒙继续拍着大腿蹦来蹦去，嘴里回答说：“吾弗知！吾弗知！”我不知道啊！我不知道啊！
云将什么答案也没问出来。
又过了三年，云将又东游，在有宋这个地方恰好又一次碰到了鸿蒙。这一次云将非常认真，快步上前，把鸿蒙尊称为“天”，说：您还认识我吗？我终于又遇到你了。你这一次一定要回答我的问题。
鸿蒙对他说：我在天地之间浮游，从不知道追求是什么；我随心所欲，自由自在，不知道要到哪里去。我只知道纵游在纷繁的世间，观察天地万物。我哪里知道什么道理啊？
最后在云将一而再、再而三的坚持之下，鸿蒙终于脱去了一副老顽童的外表，把心里最朴素的真理说了出来。他说了两个字：“心养。”“心养”，其实也就是“养心”，修养心灵。
现在我们常常提到“养生”，但是很少提到“养心”。让你心中有一些意念，有一些彻悟，有一些天地至理，有一些生命最真纯的愿望，能够真正地自然生成，并且让你看清自己。
其实，小到一个个人的生命，大到自然社会的万物之理，都在乎心养。
鸿蒙告诉云将“堕尔形体，黜尔聪明”，你要忘掉你的肢体，抛开你的聪明，把你所有外在的一切都忘掉，做到“伦与物忘”，人投身到大自然中，用你更多的心智，去体会大自然给你的一切。当你真正能够顺乎自然，让心真正飞翔起来，释放出来，就做到了“解心释神”。
我们怎么样才能像鸿蒙一样，拍着大腿跳来跳去，玩乐天真得像个孩子，逍遥自由？庄子认为，只有释放了人的本性，才能达到逍遥游的境界。
但是，对于我们现代人来说，当我们在生活的压力之下，当我们处于社会所赋予的各种角色之中时，我们想到过自己内心的真正感受吗？我们是不是已经被束缚了本性而全然不知呢？
当我们真正进入社会之中，当我们被一个社会角色所规范的时候，当我们追求名利的时候，我们已经被束缚了。
在这个过程中，没有别人可以帮助自己，只有自己解放自己的心灵、释放自己的魂魄，所有的一切都已经自然顺畅。到这个时候，天下的众生万物会各复其根，人不再矫情了，人不再强制了。去掉了所有的强制，这个世界会是一片葱茏的绿色。
我们大家都有过这样的经验，节假日去逛公园,看到的树木都是被修剪过的。有很多公共场所都把树木修剪成一个个动物的形状。每当我看到这样的景观时，心里就非常纳闷儿，植物本身不是动物，我们没有必要逼着动物成为植物，我们又何必非逼着植物去做动物呢？
其实，我们今天繁华的物质世界不是不够美好，而是这种美好有了太多人为的痕迹和社会化的标准。我们能够贴近自然的地方已经太少了，所以我们就不再有拍着大腿像鸟儿一样跳来跳去那样的欢欣。
什么样的人生是至极人生呢？
鸿蒙告诉云将：“万物云云，各复其根，各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问其名，无窥其情，物固自生。”
天地万物纷纭，应该各自回归各自的本性。浑然不用心机，其本性才会终身不离。如果使用心机，就会失去本性。不要去追问它们的名称，不必去探究其中的道理，让这个世界上的一切自由生长吧，让各种生命自然蓬勃吧，这才构成了天地和谐。
我们今天远离这个境界已经太远太远了，我们已经有太多的时候习惯于追问，习惯于探究，却忘记了自己的本性。
有一个寓言，说的是青蛙看见蜈蚣行走，非常好奇，就问蜈蚣说：“你看我就四条腿，有前后的分工，每次都是一蹦一蹦地前进。你这蜈蚣号称百足之虫，有这么多只脚。我就是不明白，你走路的时候，最先迈的是哪只脚？”
这句话一问，蜈蚣“啪”地就顿在那儿，不会走路了。
蜈蚣说：“你不能再问我这个问题，希望你以后也不要问任何蜈蚣这个问题。我不知道先迈哪只脚。我要一思考，我所有脚都不会动了，我都不知道该怎么走路了。”
这多像我们的生活。
大家想一想，我们生活中的头绪之多，大概比蜈蚣的脚只多不少吧？你的生活，你的工作，你的交友，从老人到孩子，从领导到同事，当这一切一切顺理成章地成为你生活的组成部分时，我们是无法过多思考的。
大家都知道这句话：人类一思考，上帝就发笑。上帝也许是在笑我们违背了一种顺其自然的真实。
所以，庄子有这样一个观点，叫做“有大物者，不可以物”，也就是说，真正拥有了这个天地世界，就不要被外物所役使、所左右。不要拘泥，不必刻意，顺乎自然，这一直是庄子至极根本的观点。
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