庄子在《大宗师》里面，讲了这么一个老人的经验：
一个老者，年事已经很高了，却面如孩童。别人很奇怪，问他，为什么这么年轻？
老人说：我懂得道啊。要参透圣人之道，必须有所持守。这持守参悟，有七个阶段：“吾犹告而守之，三日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不死不生。”
首先一步，要“外天下”，也就是说，忘记天下所有牵绊你的人情事故。比如说住房子，你住得舒服还是不舒服，吃美食是可口还是不可口，所有的这一切，其实是身外之事，不要在心里牵挂太重。如果你把外在的一切，包括社会规则、人际关系等等，都排除在你的心外，你就远离了世故，远离了很多外在能约束你的规矩法度，这是第一步。
第二步，叫“外物”，就是把物质世界的东西尽量剥离出去。其实“外物”很不容易。比如人的口腹之欲，要真正忘掉，真难。现在有多少人因为吃河豚而中毒，他们为了河豚鱼的美味，甘愿用生命去冒这个危险。其实，冒险的人有没有想过亲人的牵挂？有没有想过他生命的分量？有没有想一想明天你自己生命中还有哪件事情没做？其实这就是不能做到“外物”。所以，庄子说，外物是第二步，把所有物质的东西，从你的心里拿走。
第三步，有点难了，叫做“外生”，也就是说，超越了生死。超越生死，并不是不看重生命，不重视人生，而是顺应自然规律，从容自在，朴素欢喜，活在当下，享受你的生命中的每一个时刻，安详地穿越人生。
第四步，人就要彻悟了，叫做“朝彻”，心境洞明澄澈。当你把外在一切东西都腾空了，你的心灵开始有了虚灵之境。大家知道，只有空旷的屋子可以装下光明，只有真正干净的房间，阳光照进来的时候可以达到“虚室生白”，这是一种温暖欢欣的境界。
第五步，叫做“见独”。独是什么？是指惟一，指的是惟一的天地大道。见独，就是人能够达到洞见天地万物的道理这一精神世界。天下纷扰的万事万物，在你的眼睛里已经不再神秘。你不会再孤立地看很多事了。你的思想会更加通透明了。
第六步，叫做“无古今”，你能够贯穿古今的长河，没有时间的限制和阻隔。我们今天讲庄子，讲孔子，讲先秦的诸子，我们都会有一种温暖的感觉，所谓“道不远人”，他们真正的道理都贴近当下，在今天依然让我们感慨感动。我们今天看古往今来的文人墨客，他们的诗词歌赋依然让我们怦然心动。这就是无古今。
当古人的这些切肤之感、天地之叹都进入到我们的生命之中，我们才达到庄子所说的第七重境界，叫做“不死不生”，追求到了一种人生的永恒。
人生不会因为物质生命的陨落而真正寂灭，也不会因为有这个形体存在而忽略了生命的本真，这大概就是庄子所谓的不死不生吧！
不要认为道家永远只提倡精神的自由，而没有规则的顺应。道家并不是只知道吸风饮露、不食五谷、遨游天下，他们也跟我们一样。
庄子所提出来的“外化而内不化”，是要我们的心灵逐渐地腾空，把我们心中杂念逐渐地排除，让我们心底真正那个内化的依据能够有所秉持。而在外在，本着内心的宽容和洞察的清明，随遇而安，不与世争，这样的话，我们可能会把每一个当下活得更好，会把人生整个的流光以一种从容的姿态安详走过，少了很多的纷争，少了很多矛盾，而我们最后会获得一个圆融的合乎道的、合乎天地自然的自己的生命境界。
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