庄子所说的“内不化”，是指无论外界如何变化，一个人的内心不要受外界的影响，一定要有所坚持。
庄子所说的外化，则是指在与外界相处时要通达，要使自己的行为与社会相顺应。
但一向超脱的庄子，为什么会提倡顺应外在世界呢？
庄子在他的《人间世》里，假托孔子之口说：人间万事有很多规则，有两种东西你必须遵守，一个是命，一个是义，这是“天下大戒”。什么叫大戒？就是足以为法的最大的戒律。子女事亲，对父母尽孝，这就是命，命定的必须要这么做。人臣事君，对国家尽一份忠诚，这就叫义，是无法逃避的必须做的事。
我们所了解的庄子一直提倡特立独行，遨游天地，心游万仞。在这里，他又提倡遵守这命与义的“天下大戒”，与我们的想像有所不同。
其实，在当今世界，我们哪一个人能够跟他人没有关系呢？我们哪一个人光凭着内心的骄傲，光凭着内心的一种秉持，就可以安身立命呢？
有一个故事说得好：
有一个使者考察天堂和地狱。他下到地狱的时候发现，被罚到这里来的人，一个个饿得面黄肌瘦，都像饿死鬼一样，每天非常痛苦。地狱里不给他们吃的吗？不，有吃的，问题是给他们手里勺子太难用了。每个人手里都拿着一把一米长的勺子，尽管勺子里面装满了食物，但怎么也放不到自己的嘴里。所以，地狱里的人越想吃到东西，内心就越受煎熬，所以形容槁枯，面黄肌瘦。
这个使者又到了天堂。他看到天堂里每一个人都是红光满面，精神焕发。他觉得天堂的日子这么好啊。但是他看到一个现象，大吃一惊。天堂里的人吃食物跟地狱没有差别，每个人手中拿的也是一米长的长把勺子。
为什么天堂里的人能够那么和美欢畅呢？只有一个奥秘，天堂里的人用长把勺子互相喂别人食物，而地狱里的人是用长把勺子往自己的嘴里喂，所以永远挨饿。
其实，这就是我们的社会真相。我们手中可能都拿着一米长的大勺子，这就是社会赋予我们的、你必须接受的一种规矩，是社会的法则。
为什么要提倡人的外化呢？当你用长勺子给他人喂食物的时候，你内心真正有所坚持的东西才会得以实现。大家互相扶助，才会其乐融融。
庄子提倡顺应外在世界。同时，他进一步认为，人在处世时，有一件更难的事：言语。
说话可是人们在社会交往中最基本的工具，我们在说话时，应该注意什么？什么可说？什么不可说？
说话这件事可是个难事，言多语失啊。庄子还是借孔子之口说：那个时候，两国之间的外交，远的地方要有使者传话，近的地方要凭书信保持交往。两国之间，不管书信往来，还是言辞往来，都要可靠，都要忠信。
庄子说：什么样的话最难传？“夫传两喜两怒之言，天下之难者也。”最难传的就是两国国君带有喜怒的言词。两个国君喜欢的言词，传话者往往会添上更多的好话，两国国君愤怒的言词，传话者往往会加上更多的坏话。失真的言词没有人相信，传话者会招惹杀身之祸。
那么，传话者怎么才能做到不失真呢？应该“传其常情，无传其溢言也”。也就是说，平平实实传话，千万不要添枝加叶，添油加醋。所以，语言一定要非常慎重。
有这么一个传说：
在非洲的一些部落，老酋长在传位的时候，总要找到富于智慧的年轻人来继承衣钵。酋长用什么去考验人的智慧呢？
老酋长问一个他看重的年轻人，说：“你给我做两顿饭。你一定让我吃得非常舒服，合乎我的胃口，我才能把衣钵传给你。第一顿饭，你去给我找天底下最好最好的东西来给我做。”
这个年轻人做好了，端上来，揭开盖子，老酋长一看，是用舌头做了一餐饭。酋长问：“为什么你要找动物的舌头呢？”这个年轻人说：“因为天底下最好最好的言辞都是说出来的，再也没有比舌头更美的东西。”老酋长说：“说得对。” 就把这顿饭吃了。
酋长接着说：第二顿饭，你去找天底下最最难吃的东西，拿来也给我做一顿饭。”
这个年轻人又做好了。老酋长揭开一看，一模一样，还是舌头。
酋长问：“你为什么又给我做了一顿舌头啊？”这个年轻人说：“这个世界上真正的灾难都是因为舌头造成的，再也没有一样东西比舌头更惹祸的，天底下最坏的东西就是舌头。”老酋长说：“好，你已经洞悉了天下的明理，所以这个酋长之位是可以传给你了。”
这样一个传说恰好和庄子所说的“传其常情，无传其溢言”相吻合。
这个舌头怎么能让它不成为天下最巧言令色、最虚妄无聊的东西，也不成为天下灾难的肇端呢？那就是要做到“传其常情”，实实在在传递出事情最真实的部分。
现代人最大的困惑，就是如何面对千变万化的外在世界而内心不变。
如果我们没有内心的定力，就会随波逐流，丧失自我；但如果我行我素，桀骜不驯，又会被社会所不容。
那么，我们如何才能做到内心的安定？我们如何才能达到庄子所提倡的坚持内心而顺应外在的境界？
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